# கடீ சக்ராசனம் - இரண்டாம் நிலை

**Asana:** Katti Chakrasana (Second Stage) (கட்டி சக்ராசனம் (இரண்டாம் நிலை))
**Category:** Digestion & Internal Organs
**Date:** 4 Oct 2021
**Duration:** 8m 30s
**Video:** https://www.youtube.com/watch?v=TvIvfrFhILI
**Canonical URL:** https://satyam.bhairav.ltd/asana/katti-chakrasana
**JSON record:** https://satyam.bhairav.ltd/data/024.json

## Summary

The video discusses the concept of 'Samanan', a vital force in yogic physiology responsible for digestion and energy absorption, and its importance in maintaining balance in the body. The teacher explains the theory and then demonstrates the second stage of Katti Chakrasana, a dynamic standing twist with specific breathing instructions to stimulate Samanan and digestive fire. The asana is shown with emphasis on exhaling through the mouth while twisting, to enhance internal balance and energy.

**Tags:** digestive fire, prana regulation, mind-body connection, energy balance, Katti Chakrasana, standing twist, waist mobility, digestive stimulation

## Chapters

- `0:00` Topic: The role of Samanan and prana in digestion and mental balance
- `2:24` Asana: Katti Chakrasana (Second Stage)

## Transcript

_Tamil source with English translation; timestamps in seconds._

- `0:04` In this segment, you would have seen and learned about Katti Chakrasana first stage yesterday. That part,  
  _இந்த сег்மெண்ட்ல நேத்து கட்டி சக்ராசனம் முதல்நிலை என்ன நீங்க பாத்து தெரிஞ்சுக்கிறுப்பீங்க. அந்தவகளை_
- `0:09` Continuing from that, today we will see and learn what is Katti Chakrasana second stage.  
  _அதன் தொடர்ச்சியாக கட்டி சக்ராசனம் இரண்டாம் நிலை என்ன இன்று நாம்ப பாத்து தெரிஞ்சுக்கலாம்._
- `0:14` This asana will be explained for us by yoga teacher  
  _இந்த ஆசனத்தை நமக்காக விலக்குவராரு யோக ஆசிரியர்_
- `0:17` Mr. G. Samtharajan.  
  _ஜி சாம்தர்ராஜன் அவர்கள்._
- `0:19` This asana will be demonstrated for us by Ms. Sugandhi.  
  _இந்த ஆசனத்தை நமக்காக செயிது காட்டப் போறாங்க. சுகந்திய அவர்கள்_
- `0:21` Come, let's see and learn this asana. For Podhigai friends,  
  _வாங்க இந்த ஆசனத்தை பாக்கு கத்துக்கலாம். பொதிகை நண்பர்களைக்கு_
- `0:24` Greetings.  
  _வணக்கம்._
- `0:54` Yesterday we saw about Apana and Prana. I have told about the five pranas, among which the first is Apana, and we saw where it is located. According to Indian tradition, we are people with 24 types of mind modifications. That's why every 28 minutes our mind keeps changing. When we wake up in the morning, as soon as we wake up, there is a beautiful scene you like before your eyes, how will that morning be? It will be very nice. Immediately you hear a pleasant sound, right? In this half hour, that mood changes. After that, we convert to something else. Then comes fear, then sadness, then anger, and so on, the mind keeps changing in 24 ways. For these 24 types of mind changes, Indian tradition says every body part is closely connected, and that's how this happens. For example, even modern science has this view. There is a gland called the gonad gland, near our reproductive organ, one of the sexual glands. If a person doesn't have proper energy in that gland, how will they be? They will be full of fear, anger, or have insecurity about the future. This is the view of science. The yogic system also says the same: we are all people with 24 types of mental states, the mind keeps changing, and these 24 mood swings are directly connected to our central nervous system and glands. So, for a person with fear and insecurity about the future, Apana will correct that fear. This is not just philosophy, but there is also practice for the philosophy. That's what is said. Next, today we are going to see about the second prana called  
  _நேத்து நாம அப்பானன், பிராணனைப் பற்றி பார்க்கும். நான் சொல்லியிருக்கிறேன் பஞ்சப் பிராணன், அதில முதல் பிராணன் அப்பானன், அது எங்கே இருக்கிறது என்பதைப் பார்க்கும். இந்திய மரபு படி நாம இருபத்தி நான்கு விதமான mind modification சொல்லக்கூடிய மன மாற்றங்களால் ஆனவர்கள். அதனால் தான் ஒவ்வொரு 28 நிமிடத்துக்கு ஒரு முறை நம்மணம் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. காலை எழுந்துகிறோம், எழுந்தோடன தூங்க எழுந்தோடன கண்ணு முன்னாடி அழகான உங்களுக்கு பிடித்த ஒரு காட்சி இருக்கு, அந்தக் காலையெல்லாம் எப்படி இருக்கும்? ரொம்ப நல்லா இருக்கும். பார்த்தோடனே ரொம்ப pleasant ஆன ஒரு சத்தம் காதுல கேக்குது, அப்படியிருக்கிறது இல்லையா? இந்த அரை மணி நேரத்துல அந்த மூடு மாறிருது. அதுக்கப்பிறமா வேற நமோ அண்ணா convert ஆயிடும். அப்பிறம் பயம் வருது, அப்பிறம் துக்கம் வருது, அப்பிறம் கோபம் வருது, அப்பிறம் இப்படி 24 விதமான மனம் மாறிக்குட்டே இருக்கு. இந்த 24 விதமான மனம் மாறுதலுக்கும் இந்தியன் மரப்பென்ன சொல்வது, ஒவ்வொரு உடல் உறுப்புகளும் closely connected, அதோட சேந்துதான் இது நடக்குது, அப்படி நினைக்கிறது. உதாரணமாக, இன்று modern scienceலுமே அந்த view உண்டு. Gonad gland அப்படின்னு ஒரு gland இருக்கு, நம்முடைய பிறப்பு உறுப்புக்கு பக்கத்தல இருக்கக் கூடியும், one of the sexual gland அது. அந்த glandல சரியாக ஒரு energy இல்லாத ஒரு person, எப்படி அப்படியார் அப்படியார் இருப்பார் அப்படின்னா, பயம் மிகுந்த, கோவம் மிகுந்த, அல்லது insecure ஆன ஒரு future பற்றின்ன insecurity இருக்கக் கூடிய ஒரு ஆளா இருப்பார். இதுதான் science சொல்லக் கூடிய view. இதேதான் yogic systemலேயும், yogic system என்ன சொல்கிறதுன்னா, நாம எல்லோருமே 24 விதமான மனம் சார்ந்த ஆட்கள், மனம் தொடந்து மாறிக்குட்டே இருக்கக் கூடிய ஆட்கள், இந்த 24 மூடு swingும் நம்முடைய மைய் நரம்பு மண்டலம் சொல்லக் கூடிய central nervous system மற்றும் சுரப்பிகளோட நேறடியாக தொடர்புடையது. அப்படின்னு சொல்கிறது. அப்படின்னு பயமும் insecurityயும் இருக்கக் கூடிய future நினைச்சு கவலையும் இருக்கக் கூடிய ஒரு மனிதருக்கு அப்பானன் சரியான பயம் சரியாயிடும். இதுதான் வந்து முதல்ல சொன்னே, தத்துவம் மட்டும் இல்ல, தத்துவத்துக்கினையாகப் பயிற்சியும் இருக்கும். அப்படின்னு சொல்கிறது இததான். அடுத்த இன்னிக்கு நாம பாக்கக் கூடியது வந்து ரெண்டாவது பிராணன் சொல்லக் கூடிய_
- `2:24` Samanan  
  _சமானன்_
- `3:24` Let's see about Samanan. Samanan is a particular wind or force located in the navel area, from the navel up to the center of the chest. What is its function? When I eat something, its job is to convert the nourishment in that food into the body. Keeping Samanan balanced is a fundamental thing for health. From every food we eat, the important essence in that food must reach the body. Whether we eat almonds, rice, or chapati, the ability to properly absorb the energy from the food is given only by Samanan. If Samanan is too much, it's dangerous; if it's too little, it's also dangerous. If it's too much, for example, I eat almonds, my digestive fire is too high, so the protein in the almonds will get burnt up. So even if I eat ten almonds, I'll still feel tired. If Samanan is too little, even if I eat ten almonds, they will pass through without being digested. So this air, this particular force, this energy, shouldn't be too much or too little. That's why balance is the highest in yoga; making everything balanced is an important aspect of yoga. In that way, today, this practice for Samanan, the digestive fire, is to make it more dynamic and function better. It's a continuation of yesterday's Katti Chakrasana practice. What do we do here? So far, we've been inhaling and exhaling through the nose, taking the breath in and letting it out. But here, most of the exhalation should go out through the mouth. Never inhale through the mouth, never. But in this practice, only exhalation is through the mouth. So this is a slightly faster practice. Yesterday we did it slowly, today, since it's the next stage, we'll try it a bit faster. The legs should be the same, spread half a foot to one foot apart at most. Then, keep the hands raised sideways. I can't give instructions slowly here, it has to be given quickly, so you watch the practice directly. While in the central position, inhale well through the nose. While exhaling, turn quickly to the back, and with a sound, send all the air out through the mouth. When you come back to the center, close the mouth there. Only after closing the mouth, inhale through the nose and return to the center. Again, when turning to the left  
  _பற்றி பாக்கலாம். சமானன் அப்படிக்கிறது நம்முடைய தொப்புள் பகுதியில் தொடங்கி நெஞ்சின் மையப் பகுதி வரைய இருக்கக் கூடிய மைய வைற்றுப் பகுதியில் இருக்கக் கூடிய ஒரு particular wind, ஒரு particular force அப்படின்னு சொல்லலாம். இதோட வேலை என்ன? நான் ஒரு பொருள் சாப்பிடுகிறேன், அந்த பொருள் இருக்கக் கூடிய இந்த nourishment சொல்லக் கூடிய சக்தியை இந்த உடலாக மாற்றுவது அதோட வேலை. சமானனை சரியாக வைத்துக் கொள்வது ஆரோக்யமா இருப்பதற்கான மிக அடிப்படையான ஒரு விஷயம். அப்படின்னு நாம சாப்பிடும் ஒவ்வொரு உணவு பொருளுலிருந்தும், அந்த உணவு பொருள்ல இருக்கக் கூடிய முக்கியமான essence இந்த உடம்புக்கு போய் சேரணும். அது பாதாம் பருப்பு சாப்பிடாலும் சரி, சாதம் சாப்பிடாலும் சரி, சபாத்தி சாப்பிடாலும் சரி, சாப்பிடக் கூடிய உணவு பொருள்லிருந்து சரியாக அந்த energyயை உறிஞ்சக் கூடிய தன்மை யார் கொடுப்பார் அப்படின்னா சமானன் தான் கொடுக்க முடியும். சமானன் ஜாஸ்தி இருந்தாலும் danger, கம்மியா இருந்தாலும் danger. ஜாஸ்தி இருந்தால் என்ன ஆகும்? பாதாம் பருப்பு வைல போடுறேன், என்னுடைய digestive fire ஜாஸ்தி இருக்கு, என்னாகும் பாதாம் பருப்புல இருக்கக்கூடிய proteinம் சேர்ந்து எரிஞ்சு போய்டும். அப்படின்னு உடம்புக்கு நான் பத்து பாதாம் பருப்பு சாப்பிடுறுப்பேன், ஆனாலும் tiredா வே இருப்பேன். சரி, இப்ப இந்த சமானன் ரொம்ப கம்மியா இருக்கு, என்னாகும்? நான் பத்து பாதாம் பருப்பு சாப்பிடுவேன், அந்த பாதாம் பருப்பு அரைக்கரே அரைக்காமல் அப்படியே நேராக கழிவு குழாய்க்கு போயிடும். அப்போ ஒரு air, ஒரு particular force அப்படிங்கறது, ஒரு சக்தி அப்படிங்கறது, அதிகமாவும் இருக்கக் கூடாது, கம்மியாவும் இருக்கக் கூடாது. அதனாலா சமத்துவம் யோகு உச்சதே, எல்லாவற்றையும் சமன் படுத்துவது யோகத்துல முக்கியமான ஒரு நிலை. அந்த வகையில், இந்நிக்கு இந்த சமானன் சொல்லக்கூடிய digestive fire, அத இன்னும் dynamic ஆகவும், இன்னும் சரியாகவும் செயல்பட வைக்கக்கூடிய ஒரு பயிற்சி. நேத்து பாத்த கட்டி சக்ராஸனாவோட தொடல் பயிற்சியாகத்தான் இப்போது வைத்திருக்காங்க. இதுல என்ன பண்ணும்னா, இதுவரைக்கும் நாம மூக்கால் inhale, exhale பண்ணிக்குட்டும்னோம், மூச்சு உள்ளே எடுத்த வெளிலேவுட்டுக்குட்டும்னோம். ஆனால் பெரும்பாலும் உள்ளே போன மூச்சு வாய்வழியாக வெளிலே வரணும். வாய்வழியாக மூச்சு உள்ளே எடுக்கக்கூடாது, எப்போமே எடுக்கக்கூடாது. ஆனால் இந்த பயிற்சில exhalation மட்டும் தான் வாய்வழியாக. so இந்த பயிற்சி கொஞ்சம் வேகமான பயிற்சி. நேத்து கொஞ்சம் slowா பண்ணினோம், இன்னிக்கு இதோட அடுத்த stage அப்படின்னு காரணால இன்னும் கொஞ்சம் வேகமா முயற்சி பண்ணிப் பாக்கப் போறும். கால்கள் இரண்டும் அதே மாதிரிதான், ஒரு அரை அடி முதல் ஒரு அடி வரைய அதிகபட்சமே தள்ளி வைச்சுக்கலாம். ஹப்புறம் கைச்சி சமா இரண்டும் பக்கவாட்டுல மேல தூக்கிட்டு. இதுல instruction எப்படி இருக்கும் நான் கொஞ்சம் slowா கொடுக்க முடியாது. கொஞ்சம் வேகமாதான் கொடுக்க வேண்டும் இருக்கும்னு காரணால நீங்க பயிர்ச்சியும் நேரடியாக பா்த்துருங்க. இந்த central positionல இருக்கும்போது மூக்கால் நல்ல ஒரு முறை inhale பண்ணிக்கலாம். exhale பண்ணும்போது வேகமாத பின்பக்கம் திரும்பி, அப்படின்னு சப்தத்துடன் முழு காற்றையும் வாய்வளியாக வெளியா அனுப்புடவேண்டும் தான். மறுபடியும் centreக்கு வரும்போது வாய அங்கேயே மூடிடணும். வாய close பண்ணிட்டுத்தான் நீங்க மூக்க வழியாக inhale பண்ணிக்குட்ட centreக்கு வரீங்க. மறுபடியும் இடது_
- `5:24` When turning to the left side, the mouth  
  _பக்கம் சுழ்றும்போது வாய_
- `5:28` should be opened and all the air sent out  
  _திறந்து காற்று முழுவதையும் வெளியா அனுப்பிட்டு_
- `5:31` Immediately close the mouth  
  _உடனே வாய மூடி_
- `5:33` and while drawing in the breath, come to the center. What this does is,  
  _மூச்சு இழுத்துக்குட்டே centreக்கு வந்துண்ணும். இது என்ன பண்ணும்னா_
- `5:35` this balances a person whose Samanan is either too low or too high. That means, from the food I eat, whatever the body needs will be absorbed precisely. It's like taking a ladle of ghee and putting it in the mouth; only if Samanan is right will the essence of the ghee reach the body. Only then can the body extract the energy it needs. Samanan keeps the body alive, you could say. We are all alive, but only when we are alive with energy can we be called truly alive. That kind of life...  
  _இந்த சமானன் கம்மியாகவோ அதிகமாகவோ இருக்குற ஒரு மனிதரை சமநிலை படுத்துறும். அப்படின்னா நான் சாப்பிடுற உணவுப்பொருளிலிருந்து இந்த உடம்புக்கு என்ன தேவையோ அது துல்லியமாக மீட்டெடுக்கப்படும். அதுதான் ஒரு கை கரண்டி இருக்குக்கூடிய அளவு நெய்யை எடுத்து வாயில போடிரும் என்று சொல்வோம். அந்த நெய்ல இருக்குக்கூடிய நெய்ப்புத் தன்மை இந்த உடம்புக்கு போகணும் அப்படின்னா சமானன் சரியாயிருந்தா மட்டும்தான் இந்த உடம்புக்கு தனக்கு தேவையான energy இந்த உடம்பால் எடுக்க முடியும். சமானன் இந்த உடம்பை உயிருடன் சொல்லப்போனா உயிர்புடன் அப்படின்னு சொல்லலாம். உயிருடன் நாம எல்லாரும் உயிருடன் தான் ஆறுக்கோம். உயிர்புடன் அப்படின்னா ஆற்றலுடன் உயிருடன் இருக்கும்பே தான் உயிர்புடன் பெயர். அப்படி உயிர்ப_